Раймонд моуди жизнь после жизни о чем

Обновлено: 24.01.2025

В 70-х годах двадцатого века американский психотерапевт Рэймонд Моуди написал знаменитый бестселлер, известный в нашей стране под названием «Жизнь после смерти». В своей работе Моуди рассказывает о так называемом «посмертном опыте» людей переживших клиническую смерть. Он описывает видения своих пациентов, пытается их систематизировать и подводит читателя к мысли, что после остановки физиологических процессов в теле человека, его «душа» продолжает самостоятельное существование, сохраняя собственное сознание.

Главная заслуга Рэймонда Моуди, что он привлёк внимание общества к феномену, известному с незапамятных времен, описанному ещё в философских «Диалогах» Платона, жившего в Афинах за 400 лет до н.э. А заблуждение состоит в том, что так называемое «отделение души от тела» возможно только в случае клинической смерти.

Подобные состояния уже описаны и активно изучаются учеными и энтузиастами. Как оказалось, «выход из тела» - совершенно обыденное явление и происходит с нами буквально каждую ночь во сне. Только в случае клинической смерти, происходит спонтанный и не управляемый «выход из тела», а во сне этот процесс имеет естественный характер.

Так что же такое сон и зачем живому существу необходимо эпизодически впадать в беспомощное состояние, отключаясь от реальности? Откуда берутся сновидения? Академическая наука до сих пор не даёт внятных объяснений на подобные вопросы. Пожалуй, первым практическим трудом в этой области стала книга «Сны. Что это такое и как они вызываются», написанная в 1898 году британским священником Чарльзом Ледбитером. Несколько позднее, в 20-50-х годах прошлого века приобрели известность работы Сильвана Мульдона в соавторстве с Гервардом Харрингтоном, создавшим вокруг сновидений множество мистических терминов и теорий, вошедших в обиход различных эзотерических практик. Позднее с 70-х годов по конец 90-х годов двадцатого века, получили известность исследования Роберта Монро, Роберта Брюса, Ричарда Вебстера и конечно же Карлоса Кастанеды. Каждый из упомянутых авторов по-своему трактует феномен сновидений, но все едины в одном - во время сна человек впадает в состояние, при котором его сознание существует отдельно от тела.

И тут же возникает вопрос, а где, собственно говоря, в это время болтается наше сознание? Вот здесь-то начинается самое интересное. Чтобы не путаться в терминологии разных авторов, я обозначу это место наиболее распространенным термином «астрал» или «астральный план». Этот термин употреблялся с незапамятных времен, но значение, используемое в рамках настоящей статьи, ввёл и популяризовал Чарлз Ледбитер. Я не стану приводить определения различных теософских учений, ибо их трактовки сильно разнятся, скажу лишь, что наиболее распространённое понимание термина выглядит примерно так: «астрал» это энергетическая составляющая общего поля Вселенной, в которой материальное и нематериальное едины. Обычно «астральный план» представляют населенным «астральными сущностями», в частности: душами умерших людей, ангелами и их противоположностями, различными барабашками и прочими привидениями. По распространённой версии именно из астрального плана вся эта братия, включая летающие тарелки, проявляется в нашем мире. В качестве альтернативы и реверанса в адрес «непосвященных», иногда это место называют туманным термином - «другие измерения».

«Ну, и где это всё?» - спросит дотошный читатель, и он будет прав. Чтобы удовлетворить скепсис агностиков, я немного расскажу о достижениях в области астрономии. Еще в 1937 году американский астроном Фриц Цвикки из Калифорнийского технологического института был озадачен тем, что суммарная масса видимой приборами Вселенной, оказалась ниже расчётной примерно в 500 раз. С развитием техники была обнаружена некоторая часть «пропавшего вещества», им оказался межпланетный газ. Однако даже после этого суммирование наблюдаемых масс галактик и «найденного» газа не дало общей массы, достаточной для соблюдения законов гравитации и удержания галактик в нынешнем положении. Недостающее и невидимое вещество было названо «тёмной материей» и по оценкам современных учёных, его масса составляет от 80 до 90% вещества во Вселенной! По версии автора статьи, именно здесь нужно искать место расположения «астрального плана».

Теперь, когда мы примерно понимаем, где расположен «астральный план» и осознали, что это очень интересное место, раз от нас его тщательно скрывают спецслужбы, я попробую рассказать, что же из себя представляет «астрал», опираясь на опыт новосибирского исследователя Михаила Радуги. Хочу отметить, что Михаил не имеет отношения к мистике, он учёный - материалист, и чтобы окончательно абстрагироваться от теософских терминов, в своих исследованиях он использует термины «фаза» и «фазовое состояние мозга», но об этом ниже. Однако, чтобы не запутывать читателей, я продолжу оперировать в рамках прежней терминологии.

Каким же образом осознанно можно попасть в «астрал», минуя предсмертные состояния, описанные Рэймондом Монро? Как это ни странно, способов великое множество. В описаниях Кастанеды, присутствуют растения, содержащие наркотические вещества. Таким же образом в «астрал» попадают шаманы и жрецы языческих культов. Адепты восточных религий это делают через медитацию. Наши схимники и монахи попадали через истязание плоти. В общем, годится любой метод, при котором вы будете находиться между сознательным состоянием и провалом в небытиё. Даже мучающая себя голодом толстушка, может ненароком провалиться в «астрал». Но проще всего это сделать через «просоночное» состояние, именно так называется состояние, когда человек засыпает или только что проснулся.

Что чувствует человек при осознанном переходе в «астрал»? Как правило, это вибрации переменной частоты или ощущения сходные с безболезненным прохождением через тело электрического тока. Может быть, чувство раскачивания или сильный гул в ушах, некоторые исследователи его сравнивают с рёвом взлетающего самолёта. Затем происходит «выброс из тела» и «вышедшее из тела» сознание может оказаться над своей кроватью или наоборот скатиться с неё. Обычно человек продолжает ощущать своё «астральное тело» идентичным физическому, может его увидеть и даже пощупать, при том, что само физическое тело будет лежать на кровати. Кстати, интересный момент, большинство людей, практикующих эти техники, отмечают брезгливость по отношению к «оставленному телу». А вот в «вышедшем из тела сознании», все чувства сохраняются, и если до «выхода из тела» были какие-то болевые или другие негативные ощущения, они пропадают - «астральное тело» приобретает необыкновенную лёгкость и свободу. Кстати, интересное наблюдение - если человек в реальности имеет слабое зрение, в «астрале» этот недостаток полностью отсутствует, цвета выглядят яркими и отчётливыми. Окружающая обстановка, как правило, похожа на ту, в которой сознание «вышло из тела» за исключением отдельных деталей. Восприятие предметов и ситуации реалистичны до такой степени, что не имеющие опыта новички зачастую не осознают себя в «астрале» и путают своё состояние с реальностью.

Человек, попавший в «астрал» обретает удивительные свойства - он может летать, мгновенно преодолевать любые расстояния, силой мысли материализовывать живые и неживые объекты, включая самые диковинные, общаться с умершими, путешествовать по разным планетам, исследовать прошлое и будущее. Возможности «астрального» путешественника практически неограниченны и зависят от личного контроля за сознанием и его собственных желаний. Отдельно хочу заметить, что всё это происходит в полном сознании и реальности ощущений всеми органами чувств.

Возврат в тело всегда осуществляется автоматически и даже против воли экспериментатора, как правило, по истечении 1-5 минут. Но, в «астрале» совершенно другое восприятие времени и 5 минут могут восприниматься, как несколько часов. Мне довелось разговаривать с людьми, которые с детства обладают способностью во время сна осознанно попадать в «астрал» и с удовольствием используют эту способность для собственных нужд и развлечений. При этом, они единодушно отмечают, что до поры считали подобное состояние нормой и искренне удивлялись, когда окружающие не понимали о чём они говорят.

Теперь об интересах спецслужб. Как уже было отмечено, «астральный путешественник» может проникать в самые заповедные места, включая секретные сейфы, память компьютеров, видеть скрываемые от посторонних глаз предметы, не зависимо от места их расположения. А при достаточном опыте, можно подключиться к Единому Информационному полю и «получать» оттуда информацию по любому вопросу. Кстати, именно отсюда черпают свои пророчества ясновидящие и некоторые экстрасенсы. Но, для практического применения, есть серьёзная проблема - получаемая из «астрала» информация далеко не всегда достоверна. Думается, это связано с тем, что в нём присутствует множество планов и как следствие информация может соответствовать другой реальности. И мне не известно ни одного случая, чтобы счастливчик угадал выигрышные номера в лотерею или другим образом обогатился с использованием «астральных» сведений. Возможно поэтому прогнозы, получаемые от различных пророков обычно туманны и расплывчаты. Отдельно хочу заметить, что доставка материальных предметов из «астрала» исключена полностью. Допускаю, что упомянутые сотрудники спецслужб со своим техническим арсеналом и мощным финансированием продвинулись дальше любительских изысканий, но тогда их возможности могут стать поистине неограниченными.

А теперь вернёмся к тому, с чего мы начали - снам и сновидениям. По словам участников экспериментов, «астральное тело» спящих людей в «астрале» выглядит как обычный материальный человек, но ведущий себя заторможено и неосознанно, напоминающий «зомби» из «ужастиков». Кстати, именно в таком состоянии на сознание спящего человека, могут повлиять некоторые адепты магических практик. Сама же энергетическая сущность человека, подчиняется законам «астрала» и точно так же материализует для себя картины прошедшего дня, эпизоды увиденного фильма, проецирует волнующие его проблемы. Именно здесь можно увидеть умершего человека, подключиться к Единому Информационному полю и увидеть «пророческие» сны. И всё это было давно известно нашим языческим предкам, а как отголосок их знаний к нам дошла народная пословица, что «утро вечера мудренее».

С вашего позволения, хочу Вас уведомить в том, что тоже побывал в состоянии клинической смерти и могу Вас заверить, что наблюдал, как себя, так и окружающих людей со стороны, более того, неоднократно доказывал это состояние знакомым, которые были в сомнении по поводу моих высказываний.
Не буду подробно описывать то, что уже отобразил в своих публикациях, скажу только, что человеческие способности восприятия, наличия вне телесного сознания и прочих непонятных и необъяснимых явлений, которых приравниваем к оккультизму и мистике имеют место быть. Хочу уточнить по этому поводу утверждение, что выход из тела это совершенно обыденное явление и происходит с нами буквально каждую ночь во сне. Требуется уточнение, выход чего и из какого тела. Если тело больное или здоровое, слабое или сильное, старое или детское, то и выход сознания в виде души-процесс неодинаковый и потому воспринимается по-разному. Многие мои друзья-собутыльники допиваются до алкогольных галлюцинаций и вместе с белочкой начинают путешествия вне тела.
Во время сна наше с вами сознание болтается в головном мозге и болтает с теми стереотипами, которые и возникают в нервных клетках тела. Достаточно себя ущипнуть, чтобы осознать и опознать свои сновидения. Астральный мир-это высший уровень информационного поля мироздания и может представлять не одну вселенную. Вы, когда выходите в новоявленный виртуальный мир, носителем которого является сеть интернета, не ставите же под сомнение его сверхъестественность, так и майднет меж человеческой взаимосвязи пси-энергии тоже естественное проявление информационного поля, имеющего три уровня. Об этом тоже можно почитать в моих публикациях.
И теперь о «тёмной энергии» или материи, которую невозможно пока регистрировать приборами, я тоже высказывался в юмористической форме неоднократно, но скажу кратко, что диапазон колебаний, пульсаций и движения биоэнергетического потенциала в пульсирах, представляющего собой структуры, системы во множестве вариаций, может быть интуитивно опознанным и обозначенным по косвенным влияниям, которые воспринимаются в качестве творческого фантазирования.
По правде говоря, у меня возникают многие вопросы, так к примеру по поводу Михаила Радуги и его исследований, которые я пытаюсь решить. Многое мне не совсем понятно и воспринимается с долей скепсиса.
Хочу отметить, что упомянутая в статье энергетическая сущность человека, подчиняющаяся законам астрала не может материализовать картины или эпизоды фильмов, фотографий или рисунков в реальности, кроме как в виде виртуальных элементов воспроизведенного по памяти. Экспериментально материализовать что-то нереальное можно, если точность эксперимента будет превышать двадцать третью степень, что пока невозможно практически. С уважением и надеждой на продолжение обмена информацией.

На это произведение написаны 3 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Жизнь после жизни (отрывок). Раймонд Моуди

Н а что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. За последнии несколько лет я имел возможность ставить этот вопрос перед значительным числом слушателей. Среди них были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. В итоге, с некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает пожалуй наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется по крайней мере двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.

Например, многие студенты-медики, в том числе и я сам, помнят, что даже такая встреча со смертью, которую переживает каждый, кто в первый раз пересекает порог анатомической лаборатории медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина моих собственных неприяных переживаний мне теперь представляется совершенно очевидной. Как мне теперь вспоминается, мои переживания почти не относились к тем людям, останки которых я там видел, хотя, конечно, в какой-то мере я думал и о них тоже. Но то, что я видел на столе, было для меня главным образом символом моей собственной смерти. Так или иначе, возможно полусознательно, я должно быть подумал: "Это случится со мной". Таким образом и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне.

Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно. Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Таким образом, если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте. В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми. Вероятно, одна из аналогий такого типа - сравнение смерти со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Очевидно, такие выражения были обычны и в Древней Греции. Например, в Иллиаде Гомер называет сон "братом смерти", а Платон в своем диалоге "Апология" вкладывает в уста своего учителя Сократа, приговоренного Афинским судом к смерти следующие слова: "И если смерть есть отсутствие всякого ощущения, -что-то вроде сна, когда спящий не видит далее никаких снов, то она была бы удивительно выгодной.

В самом деле, я думаю, если бы кто должен был выбирать такую ночь, в которую он так спал, что даже снов не видел и, сопоставив с этой ночью все остальные ночи и дни своей жизни, сообразил бы, сколько дней и ночей он прожил лучше и приятнее в сравнении со всеми остальными ночами и днями пересчитать легко. Итак, если смерть такова, то я, по крайней мере, считаю ее выгодной, потому что все последующее время (с момента смерти) оказывается ничем не больше одной ночи". (Перевод взят из "Собрания Творений Платона". Петербург, Академия" 1823 г. , т. 1, стр. 81). Та же аналогия используется и в нашем современном языке. Я имею в виду выражение "усыпить". Если вы приносите к ветеренару собаку с просьбой усыпить ее, вы обычно имеете в виду нечто совсем иное, чем когда вы просите анестезиолога усыпить вашу жену или вашего мужа.

Другие люди предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания. Как бы ни были стары и широко распространены эти аналогии, как с "засыпанием", так и с "забыванием", их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания.

Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, "я", сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований. На территории Турции, например, были обнаружены захоронения неандертальцев, насчитывающие около 100 000 лет. Найденные там окаменевшие отпечатки позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших на ложе из цветов. Это позволяет предполагать, что они относились к смерти как к празнованию перехода умершего из этого мира в другой.

Действительно, с самых древних времен захоронения во всех странах мира свидетельствует о вере в продолжение существования человека после смерти его тела. Таким образом, мы имеем дело с противостоящими друг другу ответами на наш первоначальный вопрос о природе смерти. Оба они имеют очень древнее происхождение и тем не менее оба широко распространены и по сей день. Одни говорят, что смерть это исчезновение сознания, другие же утверждают, с такой же уверенностью, что смерть есть переход души или разума в другое измерение реальности.

В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я "отложил его подальше" как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа. Несколько лет спустя, после того, как я получил степень доктора философии, я преподавал в университете штата Северная Каролина. В ходе одного из курсов мои студенты должны были прочесть "Федон" Платона, труд, в котором в числе других вопросов обсуждается также проблема бессмертия. В своей лекции я сделал акцент на других положениях Платона, предсталенных в этой работе и не стал останавливаться на обсуждении вопроса жизни после смерти.

В один из дней после занятий ко мне подошел студент и спросил нельзя ли ему обсудить со мной вопрос о бессмертии. Его интересовала эта проблема потому, что его бабушка "умирала" во время операции и рассказывала потом об очень интересных впечатлениях. Я попросил его рассказать об этом и, к моему величайшему изумлению, он описал те же самые события, о которых я слышал от нашего профессора психиатрии за несколько лет до этого. С этого времени мои поиски подобных случаев стали более активными и я начал в моих курсах философии читать лекции по проблеме жизни человека после смерти. Однако, я соблюдал осторожность и не упоминал эти два случая переживания опыта смерти в моих лекциях. Я решил подождать и посмотреть.

Если такие рассказы не просто случайность, предположил я, то, возможно, я узнаю больше, если просто подниму в общей форме вопрос о бессмертии на философских семинарах, проявив сочувственное отношение к этой теме. К моему изумлению, я обнаружил, что почти в каждой группе, состоящей примерно из тридцати человек, по крайней мере один студент обычно подходил ко мне после занятий и рассказывал собственный случай опыта близости к смерти, о котором он слышал от близких людей или перенес сам. С того момента, как я начал интересоваться этим вопросом, меня поражало это огромное сходство ощущений, несмотря на то, что они были получены от людей, весьма различных по своим религиозным взглядам, социальному положению и образованию. К тому времени, как я поступил в медицинскую школу, я собрал уже значительное число таких случаев.

Я стал упоминать о проводимом мной неофициальном исследовании в разговорах с некоторыми из моих знакомых медиков. Как-то раз один из моих друзей уговорил меня сделать доклад перед медицинской аудиторией. Затем последовали другие предложения публичных выступлений. И снова я обнаружил, что после каждого выступления кто-нибудь подходил ко мне, чтобы рассказать об известном ему самому опыте такого рода. По мере того, как о моих интересах становилось все более известно, врачи стали сообщать мне о больных, которых они реанимировали и которые рассказали мне о своих необычных ощущениях. После того, как появились газетные статьи о моих исследованиях, многие люди стали присылать мне письма с подробными рассказами о подобных случаях. В настоящее время мне известно примерно 150 случаев, когда эти явления имели место. Случаи, которые я изучил, могут быть разделены на три четкие категории: Опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы;

Опыт людей, которые в результате аварии либо опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти;

Ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом.

Кроме того, хотя предсмертный опыт сам по себе сходен, но в то же время, как обстоятельства, сопутствующие ему, так и люди, описывающие его, очень разнятся. В связи с этим, я попытался дать выборку случаев адекватно отражающих эту вариабильность. Опираясь на эти предпосылки, давайте теперь обратимся к рассмотрению тех событий, которые, насколько мне удалось установить, могут происходить, когда человек умирает.

Раймонд Моуди — человек, изучавший реинкарнацию

Р аймонд Моуди — человек, сумевший полностью изменить давно сложившееся мнение о том, что человек — это прежде всего телесная оболочка. В традиционной медицине не принято обращать внимание на душу. Однако этому человеку удалось не только узнать, но и донести миру истории людей, которые имели пост- и околосмертный опыт. Раймонд Моуди собрал эти истории и взял их за основу своего научного исследования в данной области. С его подачи в обращении появилось выражение «Жизнь после смерти», он же начал говорить и об постсмертных переживаниях, с которыми сталкивается человеческое сознание в параллельном мире.

Раймонд Моуди (также встречаются записи Рэймонд Моуди или Реймонд Муди) посвятил свою жизнь медицине и психологии. Большую популярность ему принесли его труды по изучению околосмертных переживаний и жизни после смерти. Им были написаны несколько книг на эти темы.

Автор известных работ родился в штате Джорджия в городе Портердэйл 30 июня 1944 года. Поступив в университет Вирджинии, он занялся активным изучением философии. Там же им были получены научные степени бакалавра, после — магистра, и уже потом доктора философских наук. Несколько позже он получил звание профессора в области психологии и философии.

Ему также была интересна медицина. Поэтому он занялся и её изучением. В медицинском колледже Джорджии Раймонд Моуди получил степень доктора медицины, датировалось это событие 1976 годом.

Он работал в Университете Лас-Вегаса, Невады, где успешно проводил ряд исследований в 1998 году. После этого он работал в штате Джорджия в тюремной больнице особо строгого режима на должности судебного психиатра.

Моуди рассказывает, что в 1991 году он пытался покончить жизнь самоубийством и именно тогда он получил свой опыт в околосмертных переживаниях. Эту историю он поведал в своей книге. Также объясняется причина такого действия. Попытке суицида предшествовало недиагностируемое состояние щитовидной железы, в результате которого его психологическое состояние несколько пострадало. В 1993 году автор книг и психолог признался, что некоторое время он даже проходил стационарное лечение в специализированном заведении.

Это не помешало ему проводить исследования, писать научные работы, жить счастливой жизнью и создать семью. Он три раза был женат. На сегодняшний день живёт вместе со своей семьей — женой Шерил и детьми Кэролайн и Картером, которые являются ему приёмными, в Алабаме.

За свою научную деятельность Раймонд Моуди первым начал проводить исследования в области околосмертных переживаний. В подтверждение своих теорий он проводил опросы сотни людей, которые пережили клиническую смерть. Они делились с психологом своими воспоминаниями и пережитыми эмоциями, говорили, что видели и как это воспринимали. Самая известная книга психолога, которая его прославила и поведала миру его теорию, это работа «Жизнь после жизни».

Книга Рэймонда Моуди Жизнь после жизни

В книге Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни» повествуется об опыте околосмертного существования. Можно провести параллели между таким опытом современных людей, описанным им, и восточной и эзотерической литературой. Описания свидетельств клинической смерти, зафиксированные Моуди, почти в точности совпадают с религиозными и мистическими представлениями и опытом древности. В этой связи напрашивается вывод, который озвучил в свое время один автор-эзотерик:

«Можно сказать, что духовное сообщество – это такой институт человека, который человечество содержит на протяжении всей своей истории. Это только мы в нашем европоцентризме уверены, что мы создаем институт человека, что его не было. Во все времена, во всяком случае во все исторически фиксированные времена, существовало духовное сообщество, занимавшееся человеком и его взаимоотношением с реальностью» [1].

Автор книги «Жизнь после жизни» приводит множество рассказов людей об их опыте клинической смерти. В этих рассказах он выделяет общие моменты. Одни из таких общих моментов являются зрительные и слуховые ощущения.

Другая женщина говорит, то когда она потеряла сознание, то услышала «громкий жужжащий звон. Все кружилось, и я сама как будто непрерывно вращалась».

Некоторые описывают это неприятное ощущение как громкое щелканье, рев, удары или завывание ветра.

В других случаях звуковые эффекты были более мелодичными. Так, например, мужчина, которого признали умершим по прибытии в больницу, после реанимации рассказал:

Я слышал звук, похожий на колокольный звон, доносимый ветром. Он был как звон японских колокольчиков. Этот звук был единственным, что я время от времени слышал.

Молодая женщина, которая чуть было не умерла от внутреннего кровоизлияния, вызванного несвертываемостью крови, рассказывает, что, теряя сознание, «слышала какую-то музыку, величественную и прекрасную» [2].

Похожие свидетельства встречаются и в древних книгах Индии. Вот что, например, пишет известный философ и исследователь религий Мирча Элиаде в своей книге «Йога: бессмертие и свобода»:

«Из «Вайкханасасмарта-сутры» известно, что умирающий слышит «звук колокольчика», который постепенно слабеет к моменту кончины. Палийский канон приписывает этот же звук голосам божеств: согласно «Дигханикае» (1,152), «голоса дэвов и якшей, говорят, похожи на звуки золотого колокольчика» [3].

Рэймонд Моуди в своей книге упоминает Тибетскую книгу мертвых как образец описания схожего опыта у древних, но, к сожалению, он не приводит конкретных цитат. Не составило большого труда найти один из таких отрывков в Бардо Тхёдол:

«В это время он слышит звуки, видит свет и лучи – все сразу. Они внушают трепет, страх и ужас и причиняют ему сильное утомление. В этот момент следует применить сие наставление о встрече лицом к лицу с Бардо во время переживания Реальности» [4].

Второй отрывок из книги Р. Моуди, на который можно найти параллели в буддийской литературе и литературе по буддологии, относится к еще одному общему моменту рассказов об околосмертном опыте людей – отсутствию вкусовых и обонятельных ощущений.

«Восприятие действительности в духовном теле и похоже, и в то же время отличается от восприятия в теле физическом. Для человека в духовном теле существуют определенные ограничения. Например, как мы уже говорили, отсутствует кинестезия. В некоторых случаях у опрошенных не было температурных ощущений, тогда как другие чувствовали приятное тепло; никто не говорил о вкусовых ощущениях и обонянии» [5].

В статье «Концепция буддийской нирваны» российского буддолога Ф.И. Щербатского содержится следующий отрывок, в котором описывается состояние существ, пребывающих на высших уровнях буддийского космоса. Здесь тоже можно увидеть параллели с тем, о чем идет речь в книге «Жизнь после жизни»:

«Поскольку наше материальное тело состоит из элементов 18 видов, то четыре из них бездействуют в мирах эфирных тел. Органы обоняния и вкуса, и соответствующие им два вида чувствования не существуют потому, что эти существа не имеют потребности в какой-либо твердой пище, а также в пище, принимаемой кусками, разжевываемой и глотаемой. Их питание духовное» [6].

И еще один отрывок содержится в Большой Сукхавативьюха сутре, книге дальневосточного буддизма. В этой книге описывается состояние существ, пребывающих в Чистой земле, рае, или «поле» (санскр. буддхакшетра) Будды Амитабхи. Там можно увидеть те же параллели:

«Если они желают есть, то драгоценная чаша, сделанная из семи драгоценностей, сама собой возникает перед ними. Разнообразная вкусная пища сама собой наполняет ее. Хотя у них и есть эта пища, но на самом деле они не едят ее, но, видя, ее форму и обоняя запах, сознанием вкушают ее. Их телесные силы увеличиваются и они не подвергаются старению. Их тело и сознание мягки и нежны. [Их тело] не издает запаха. Когда они оканчивают трапезу, [пища сама собой] исчезает. Когда это необходимо, [пища] появляется вновь» [7].

Можно найти и другие параллели между описаниями околосмертного опыта, как они даны в книге Моуди и свидетельствами из религиозной литературы.

«Самым невероятным явлением, встречавшимся почти во всех свидетельствах, была встреча с необычайно ярким светом. Она производила самое глубокое впечатление на людей, находившихся в околосмертном состоянии. Как правило, вначале свет бывает тусклым, вскоре он становится все ярче, пока не достигнет неземного сияния. И хотя этот Свет (пациенты обычно говорят, что он был «белый» или «ясный) был необычайно ярок, многие подчеркивают, что он не ослеплял их, не мешал видеть другие предметы, от него не было больно глазам (возможно, потому, что не было физических глаз, которые можно ослепить). Несмотря на необычность такого появления, ни один из пациентов не сомневался, что это было живое существо, существо из света. Оно определенно обладало личностью. Любовь и тепло, которые излучало оно, невозможно описать словами. Умирающий окружен необыкновенным теплом и светом, полностью поглощен им. В присутствии Светящегося существа он чувствует себя совершенно свободно, его принимают таким, каков он есть. К этому Свету его влечет неодолимая сила любви.

Интересно, что описания Светоносного существа в подавляющем большинстве случаев не отличается от приведенного. Однако восприятие того, кем оно является, во многих случаях различно и зависит от религиозной принадлежности, образования и убеждений личности. Так, например, большинство христиан считают, что этот Свет – не что иное, как Христос, и иногда свое объяснение подкрепляют цитатами из Библии. Мужчина и женщина иудеи узнал в нем ангела. Конечно, в обоих случаях было очевидно, что речь идет не о крылатом существе, играющем на арфе. Не обладало оно и человеческим обликом или формой, а было одним лишь Светом. Мысль, которую каждый из пациентов старался выразить, заключалась в том, что это существо было посланником, или проводником. Мужчина, не верующий в Бога и не имеющий религиозного образования, назвал увиденное просто «Светоносным существом». Тот же термин употребила и одна христианка, которая, вероятно, совсем не ощущала необходимости называть сияние Христом» [8].

Свидетельства из древних источников:

1. «. Вот наконец пришла и смерть. Она налила чего-то в чашу, а чего – не знаю, поднесла мне испить и затем, взяв нож, отсекла мне голову. Ах, чадо мое, как мне тогда стало горько-горько, и в эту-то минуту смерть исторгнула мою душу, которая быстро отделилась от тела, подобно тому, как птица быстро отскакивает от руки ловца, если он выпускает ее на свободу.

Тогда светозарные Ангелы приняли меня на руки свои, и мы начали отходить на небо. Оглянувшись назад, я увидела тело свое лежащим неподвижно, бездушным и бесчувственным, как обыкновенно лежит одежда, когда кто, раздевшись, бросит ее и потом, став перед нею, смотрит на нее» [9].

2. «Если умирающий расположен погрузиться в сон, или, если приближается сонное состояние, сие следует предотвратить и прижать артерии осторожно, но сильно. Тогда жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва и обязательно пройдет через брахманическое отверстие. А теперь настал черед непосредственной встречи лицом к лицу.

В этот момент все чувствующие существа испытывают первый проблеск Бардо Ясного Света Реальности, которые есть Непогрешимый Разум Дхармакайи» [10].

Это лишь некоторые параллельные места из книг, которые удалось найти. Существует большая вероятность того, что если поискать еще, то можно найти и другие подобные места для сравнений в разного рода религиозной, философской и мистической литературе.

Но уже сейчас, на основании многих, иногда очень близких совпадений в описаниях околосмертного опыта, существующих в литературе разных народов и созданных в разные периоды мировой истории, можно предположить, что данный опыт реален, и в каких-то своих деталях носит универсальный характер, хотя пока что и не подтверждается современной наукой. Возможно, что в будущем человечество узнает больше о такого рода явлениях и ответит для себя на многие вопросы, которые сейчас представляются загадкой.

________
В качестве иллюстрации использовано изображение картины Иеронима Босха «Восхождение в эмпирей» (1490).

Раймонд Моуди: «Жизнь после жизни»

Как говорит сам Раймонд Моуди, его интересовали тайны жизни и смерти, он всегда хотел узнать, что именно скрывается за известными нам границами. В 28 лет он начал своё обучение медицине и был крайне удивлён, когда преподаватели с энтузиазмом отреагировали на его исследования в неведомой ранее области.

За годы обучения он стал одним из самых популярных студентов университета. Ему было предложено вести лекции по своим научным работам. За годы учёбы и работы он сумел собрать огромную базу историй людей, которые столкнулись со случаями околосмертного опыта — NDE (Near Death Experience).

Так появилась знаменитая книга Раймонда Моуди — «Жизнь после жизни». Цель этой книги не в попытках растолковать всё увиденное людьми в параллельном мире, а как можно подробнее рассказать и описать сами эти истории. Так вопросы возникают сами собой. На самом ли деле эти люди умирали? С чем сталкивается человеческий мозг в подобной ситуации? Почему все услышанные и изложенные рассказы так удивительно схожи между собой? И, наверное, самый интересующий вопрос: даёт ли всё это основания для утверждения того, что после смерти физического тела человеческая душа продолжает жить?

Раймонд Моуди: «Жизнь после смерти»

Раймонд Моуди в своё время сумел привлечь внимание всего мира к давно известному, но не обсуждаемому феномену. В семидесятых годах автор трудов и психотерапевт издал научную книгу, которая мигом стала популярна среди населения. У нас это издание больше известно под названием Раймонд Моуди «Жизнь после смерти».

В этом произведении он старательно описывает истории, которые ему поведали пациенты, столкнувшиеся лицом к лицу со смертью. Главная идея этих его трудов заключается в том, чтобы донести читателю мысль, что после того, как физическая оболочка человека — тело — погибает, его душа продолжает дальше странствовать, она сталкивается с переживаниями и видениями, находясь в сознании.

Стоит отметить, что подобные учения уже проводились ранее людьми, кто был заинтересован в этой теме. Так называемый «выход из тела» — совсем не новый термин. Вот только применяли его несколько иначе. Под выходом из тела подразумевался обычный процесс — сон, с которым мы сталкиваемся каждую ночь. Вот только относительно клинической смерти и обычного сна выход происходит по-разному. Во сне это плавно и естественно, а в случае смерти выход резкий и неуправляемый.

Из историй людей видно, что при клинической смерти они изначально слышат гул, странный и необъяснимый, после выходят из телесной оболочки и далее направляются в тёмный туннель. Они осознают происходящее, сталкиваются со странным светом. Перед ними проплывает вся их жизнь, моментами, после чего они снова возвращаются в физическое тело.

Книга Раймонда Моуди «Жизнь после смерти» приоткрывает завесу и показывает читателю некоторые аспекты познания личности. Околосмертный опыт включает в себя несколько этапов. Стоит отметить, что их нельзя назвать постоянными, так как не все пережившие такой опыт проходят через все этапы. Моуди, ориентируясь на истории людей и анализируя их, сумел выделить девять ощущений:

странные и необъяснимые звуки, схожие с гудением;
чувство полного умиротворения и абсолютное отсутствие болевых ощущений;
отстранённость от всего окружающего;
неописуемое путешествие вдоль туннеля;
ощущения парения вверх в небеса;
встреча с давно умершими родственниками;
встреча со светящимся образом;
всплывающие моменты из жизни;
отсутствие желания возвращаться к реальной жизни.

Эта книга оставляет незабываемые впечатления. Каждый хотя бы раз думал о том, а что происходит с сознанием и душой после окончания жизни в физическом понимании. Эта книга вмещает множество историй, каждая из которых — небольшое исследование. Рассказы различные, но каждый из них так или иначе перекликается с другими. Все они имеют общие черты, а именно ощущения, которые пережили люди, познавшие клиническую смерть. Люди, рассказывающие истории, не знали друг друга, но говорили похожие вещи. Эта книга уникальна тем, что все истории в ней реальны, все люди действительно переживали эти ситуации.

Книги Раймонда Моуди

Учёный утверждает, что каждый человек, который пережил клиническую смерть и прочувствовал на себе лично околосмертные переживания, навсегда меняется. Его сознание уже не вернётся к прежнему мышлению, ведь он побывал по ту сторону жизни и видел то, что не каждому дано.

За всё время своей деятельности доктор, психолог и писатель издал несколько уникальных книг, каждая из которых — это целая жизнь, это новая и глубокая история, которая заставляет читателя задуматься о жизни, о смерти и о том, что происходит в разных мирах.

Самые известные книги автора:

«Жизнь после смерти». Книга открывает миру истории людей, переживших клиническую смерть, затрагивает вопросы возможной жизни в параллельном мире.
«Жизнь до жизни». В этой работе описывается, как можно погрузиться в прошлую жизнь.
«Всё о встречах после смерти». Книга рассказывает о людях, имевших опыт общения с призраками умерших родственников.
«Жизнь после утраты». В книге рассказывается, как, несмотря на утрату и пережитое горе, продолжить жить.
«Воссоединение. Объединение с потусторонним миром». Рекомендована к изучению всем, кто скорбит за ушедшими людьми.

Книги Раймонда Моуди — это особые труды, которые посвящают читателя в тайны жизни после смерти.

Читайте также: