Библиотека атеистической литературы как дьявол на войну с богом собирался
Твен М. Дневник Адама. Сборник публицистических произведений. ИПЛ, 1981.
О вере и неверии (Мысли о религии и атеизме). Скибицкий М. М. (сост.) ИПЛ, 1982.
Никольский Н. М. История русской церкви. ИПЛ, 1983 (3-е издание), 1988 (4-е издание).
Стоун И. Происхождение. ИПЛ, 1983.
Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. ИПЛ, 1983.
Ламонт К. Иллюзия бессмертия. ИПЛ, 1984.
Григулевич И. Р. Инквизиция. ИПЛ, 1985.
Лозинский С. Г. История папства. ИПЛ, 1986.
Гече Г. Библейские истории. ИПЛ, 1988.
Твен М. № 44, Таинственный незнакомец. ИПЛ, 1989. ISBN 5-250-00380-X
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. ИПЛ, 1989. ISBN 5-250-00379-6
Донини А. У истоков христианства. ИПЛ, 1989. ISBN 5-250-00632-9
Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете. ИПЛ, 1990. ISBN 5-250-01011-3
Каутский К. Происхождение христианства. ИПЛ, 1990. ISBN 5-250-00772-4
Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж. П. Сумерки богов. ИПЛ, 1990. ISBN 5-250-01275-2
Токарев С. А. Ранние формы религии. ИПЛ, 1990. ISBN 5-250-01234-5
Связь с владельцем сайта возможна через мессенжер Фейсбука
Вы также можете написать мне на почту.
Библиотека атеистической литературы как дьявол на войну с богом собирался
Книги - скачать, советы, литература запись закреплена
КНИГИ ПО ИСТОРИИ РЕЛИГИИ
Название: Сатана. Восприятие зла в ранней христианской традиции
Автор: Рассел Д.Б.
Жанр: монография
Описание: Работа ученого Джеффри Бартона Рассела доводит историю существования дьявола в христианской мысли вплоть до V в. н. э., когда уже были сформированы в общих чертах основные направления демонологической традиции.
Автор, главным образом, анализирует христианскую традицию (обзор иудейской пост-апокалиптической мысли дается в сжатом виде) и сосредотачивают свое внимание на западной и восточной ветвях христианства, включая дополнительно исследование по воззрениям еретиков.
Рассел Д. Сатана. Восприятие зла в ранней христианской традиции. С-Пб.: Евразия. 2001. 320 с.
Рассел Дж. Мефистофель. Дьявол в современном мире Спб Евразия 2002. 448 с.
Данная книга охватывает период начиная от Реформации и до настоящего времени. В отличие от трех первых книг, задачей которых было детальное описание становления и развития единой тра-диции концепта Дьявола, четвертая книга раскрывает разрушение единства этой традиции. Само ее заглавие отражает фрагментарность, так как имя Мефистофеля изобретено в шестнадцатом веке для изображения Дьявола в легенде о Фаусте, которая, в конце концов, привела западную литературу к таким нетрадиционным взглядам как воззрения Гете.
Рассел Д. Князь тьмы. Добро и зло в истории человечества СПб.: Евразия, 2002. 448 с.
Предлагаемая вашему вниманию книга - это своеобразный итог беспрецедентного проекта, осуществлявшегося профессором Расселом на протяжении двадцати лет, основная задача которого, по признанию самого профессора, состояла в том, чтобы `разъяснить проблему существования зла`. В своих предыдущих книгах о Дьяволе знаменитый протестантский философ попытался достичь определенного понимания этой проблемы через изучение истории представлений о Дьяволе как об одним из самых могущественных символов зла. Настоящая книга - `Князь тьмы` - представляет собой общий контур истории этих представлений, изложенный в одном томе. Автор ставит себе задачей изложить в обобщающем труде историю Дьявола в западном мире от самого начала и до наших дней, ориентируясь при этом не только и не столько на академическую, сколько на самую широкую публику. Основываясь в основном на том же материале, который использовался в предыдущих четырех книгах, он стремится избежать излишней детализации и огромных примечаний, сосредотачивая внимание читателя на наиболее важных вопросах этой истории и показывая глубочайшие ее подводные течения.
Рассел Джеффри Бартон. Люцифер. Дьявол в Средние века
СПб.: Евразия, 2001. — 448 с.
Основной проблематикой книги «Люцифер» известного протестантского философа Дж. Б. Рассела является развитие исторического представления о дьяволе в различных цивилизациях, которое исследуется при помощи сравнительного метода, позволяющего проследить, каким образом концептуальное зло персонифицируется через различное преломление своей негативной сущности.
В книге рассматриваются средневековые учения о дьяволе, возникшие на православном Востоке, католическом Западе и в исламском мире. Поскольку демонология обрамляется в четкую структуру в Средневековье, особый акцент делается именно на средневековой традиции, впитавшей в себя догматизм и мистику как две составляющие концепта о дьяволе.
Автор пытается выявить различные аспекты проявления персонифицированного зла, анализируя не только его догматические и канонические определения, но и поднимая огромный пласт народных преданий, зафиксированных в фольклоре различных народов Европы и Азии. Средневековый фольклор непосредственно выражает всю глубину человеческих переживаний и страхов при личной встрече со злом.
Рассел Дж. Б. Колдовство и ведьмы в Средние века
Пер. с англ. А. М. Татлыбаевой. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. — 479 с.
Книга Джеффри Бартона Рассела «Колдовство и ведьмы в Средние века» пытается дать ответ на вопрос, что представляет собой феномен ведовства. Феномен, на протяжении веков владевший умами множества людей от невежественного крестьянина до утонченного философа, приведший к пыткам и унесший сотни тысяч человеческих жизней, по мнению автора, не может быть иллюзией или всеобщим помешательством. Чтобы искоренить зло в современном мире, человек должен знать, какие формы оно принимало в прошлом, когда люди, руководствуясь евангельскими заповедями, строили государство на костях.
Я сейчас точно не вспомню, но ангелов Бог создал раньше Адама и Евы. В любом случае он создавал их в тот период,что и все остальное - ,,земное,, день,ночь, солнце,землю ,воду и т.д. Люцифер же и был ангелом. Сыном,если хотите. Мы люди тоже все дети божьи,раз на то пошло. ;)
Соответствует древнегреческому Фосфору (Эосфору)[2] и древнерусской Деннице[3].
С позднего Средневековья в христианстве — синоним падшего ангела, отождествляемого с сатаной и дьяволом[4][5][6]." "В христианстве
В позднем Средневековье «Люцифер» и «сатана» становятся[кому?] равнозначными понятиями[13].
Это произошло вследствие аллегорического объяснения стиха 14:12 у Исайи, которое под сравнением вавилонского царя с утренней звездой (люцифером[14]) трактует сатану[15], хотя в новозаветных текстах Христос самого себя именует «утренней звездой», а Византийская церковная поэзия уподобляет деву Марию «звезде, являющей солнце»[16].
Изначально
В Новом Завете «утренняя звезда» была эпитетом Иисуса Христа (Отк. 22:16; 2Пет. 1:19).
Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
— Отк. 22:16
И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.
— 2Пет. 1:19
Византийская церковная поэзия уподобляет и деву Марию «звезде, являющей солнце» («Акафист богородице», VI или VII век[привести цитату])[16].
Святитель Григорий Богослов в IV веке писал о своём брате, святом Кесарии:
О, Кесарий мой — досточтимое имя — как утренняя звезда блистал ты тогда при дворе царском, занимая первое место по мудрости и кроткому нраву, имея у себя многих сильных друзей и товарищей».
— Григорий Богослов. Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе. Гл. 13.
Иероним Стридонский в V веке в переводе Вульгаты использует латинское слово lucifer для обозначения «утренней звезды» и как метафору[источник?]. Слово было написано со строчной буквы, а не с заглавной Lucifer как имя собственное[17]. Создатель Вульгаты использовал это слово и в других фрагментах Писания, даже во множественном числе[18].
Эпитет lucifer применяется к Иисусу в праздничных гимнах Exsultet и в гимне Илария Пиктавийского, содержащем фразу: «Tu verus mundi lucifer» («Ты — истинный светоносец мира»)[19].
Книга Исаии
В Библейской книге пророка Исаии [уточнить] стих 14:12 приводятся слова, осуждающие царя Вавилона, с использованием слова "люцифер" как эпитета. Некоторые[какие?] христианские писатели связали слово «Люцифер» этого стиха с дьяволом, что стало источником популярного мотива о падшем ангеле[20] и низвержения сатаны с небес на землю[источник?].
Слово переведено в церковнославянских переводах как «денница, восходящая заутро» и в синодальном переводе как «денница, сын зари»:
Есть мнение, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а собирательным образом всех вавилоно-ассирийских правителей[38]. А также, что пророчество говорит об отдалённом от жизни пророка времени[39].
См. также: Вавилонская башня, Вавилонская блудница и Вавилон великий
Как сатана или дьявол
Статуя Люцифера в Льеже (Бельгия).
Ассоциация стиха 14:12 книги пророка Исаии с персонификацией зла, названной дьяволом, развивалась вне основного талмудического иудаизма, отвергающего веру в мятежных или падших ангелов[40]. Происходило это в псевдоэпиграфике и христианских писаниях[41], особенно в апокалиптической литературе[42].
Ориген в III веке истолковал эти стихи Ветхого Завета как описывающие дьявола; но, поскольку он писал на греческом, а не на латыни, он не отождествлял дьявола с именем «Люцифер»[43][44][45][46]. В то же время, Ориген применял это слово к Иоанну Крестителю, говоря, что тот предвозвещает Христа, как утренняя звезда предвозвещает Солнце[16]. В том же веке, Тертуллиан, писавший на латыни, трактовал стих «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:14) как слова дьявола и связывал с падением с неба сатаны[47][48], но «Люцифер» не входил в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола[49]. Даже в IV—V веке во времена латинского писателя Аврелия Августина «Люцифер» ещё не стал общим именем для дьявола[43].
В то же время понимание стиха, как метафоры относящейся к царю Вавилона, продолжало существовать среди христиан. Так, в V веке Феодорит Кирский писал, что Исаия называет царя «утреннею звездой»[50].
В это время появляются знаменитые художественные произведения по христианской тематике: в начале XIV века поэма «Божественная комедия» Данте, в 1654 году — «Люцифер» Вондела, в 1667 — «Потерянный рай» Милтона[53]. В «Божественной комедии»[54] Люцифер описан как вмёрзший в лёд в самой глубине ада[55]. Он имеет 3 пасти[56], и там грызёт предателей и изменников, из которых величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий[57].
Таким образом, Lucifer стал синонимом сатаны и дьявола в церковной и популярной литературе[58].
В настоящее время есть ряд христианских деятелей, включая последователей движения «King James Only[en]», считающих, что стих книги Исаии относится исключительно к дьяволу, осуждают современные переводы[59][60][61][62][63][64].
Тем не менее, в переводах Библии используются синонимы «утренней звезды», а не «Люцифер» как имя собственное. Таковы русские переводы, и переводы на другие языки, включая французский[65], немецкий[66], португальский[67], испанский[68]. В современных английских переводах слово переводится как «утренняя звезда»[69], «дневная звезда»[70], «Дневная звезда»[71], «сияющий»[72] или «сияющая звезда»[73].
Библиотека атеистической литературы как дьявол на войну с богом собирался
Книжная серия «Библиотека атеистической литературы»
Состав серии «Библиотека атеистической литературы»
1 Токарев С. А. Религия в истории народов мира 1976
2 Лео Таксиль Забавная Библия 1976
3 Гольбах П., Гельвеций К., Дидро Д., Ламеттри Ж. Да скроется тьма! Французские материалисты XVIII в. об атеизме, религии, церкви 1976
4 Лео Таксиль Забавное евангелие, или Жизнь Иисуса 1977
5 Емельян Ярославский Библия для верующих и неверующих 1979
6 Зенон Косидовский Библейские сказания 1979
7 Зенон Косидовский Сказания евангелистов 1979
8 Осипов А. А. Катихизис без прикрас 1981
9 Марк Твен Дневник Адама. Сборник публицистических произведений 1981
10 Скибицкий М. М. (сост.) О вере и неверии (Мысли о религии и атеизме) 1982
11 Николай Никольский История русской церкви 1983
12 Ирвинг Стоун Происхождение 1983
13 Джеймс Джордж Фрэзер Золотая ветвь 1983
14 Корлисс Ламонт Иллюзия бессмертия 1984
15 Иосиф Григулевич Инквизиция 1985
16 Самуил Лозинский История папства 1986
17 Бертран Рассел Почему я не христианин: Избранные атеистические произведения 1987
18 Г. Гече Библейские истории 1988
19 Лео Таксиль Священный вертеп 1988
20 Ирина Свенцицкая Раннее христианство: страницы истории 1989
21 Марк Твен №44, Таинственный незнакомец 1989, 1990
22 Эдуард Бернетт Тайлор Первобытная культура 1989
23 Амброджо Донини У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана) 1989
24 Джеймс Джордж Фрэзер Фольклор в Ветхом завете 1990
25 Каутский К. Происхождение христианства 1990
26 Фридрих Ницше, Зигмунд Фрейд, Эрих Фромм, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр Сумерки богов 1990
27 А. Ранович Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства 1990
28 Токарев С. А. Ранние формы религии 1990
29 Э. Ренан Жизнь Иисуса 1991
Собрал по оригинальным названиям, что смог:
Ирвинг Стоун. Происхождение: Роман-биография Чарльза Дарвина
Irving Stone. The Origin. A biographical Novel Charles Darwin (1980)
Карл Каутский. Происхождение христианства
Karl Kautsky. Der Ursprung des Christentums (1908) — википедия
Джеймс Джордж Фрэзер. Фольклор в Ветхом завете
James George Frazer. Folk-lore in the Old Testament (1918 — трёхтомник, 1923 — авторское сокращение до 1 тома)
Джеймс Джордж Фрэзер. Золотая ветвь
James George Frazer. The Golden Bough (1890 — первое издание, 1923 — авторское сокращение)
Лео Таксиль. Забавная Библия
В книге оригинального названия нет. Википедия — Léo Taxil. La Bible amusante (The Amusing Bible) (1897 — в книге)
Зенон Косидовский. Сказания евангелистов
Zenon Kosidowski. Opowiesci Ewangelistow (1973-1975 — в периодике)
Корлисс Ламонт. Иллюзия бессмертия
Corliss Lamont. The illusion of immortality (1935 — википедия, 1934 — в книге)
Фридрих Ницше. Антихристианин. Опыт критики христианства.
Friedrich Wilhelm Nietzsche. Der Antichrist, 1888. Оригинальное название не нашёл, но похоже что это «Антихрист. Проклятие христианству»
Зигмунд Фрейд. Будущее одной иллюзии.
Sigmund Freud. Die Zukunft einer Illusion. 1927.
Эрих Фромм. Психоаналих и религия.
Erich Seligmann Fromm. Psychoanalysis and Religion (1950).
Альбер Камю. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде.
Albert Camus. The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe) (1942).
Жан-Поль Сартр. Экзистенциализм — это гуманизм.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre. Existentialism is a Humanism / L'existentialisme est un humanisme (1946)
В комментариях есть следующая информация, о том что «перевод сделан по»:
Friedrich Wilhelm Nietzsche. Werke. Bd. VIII. Leipzig, 1906. S. 212-314
Sigmund Freud. Massenpsychologie und Ich-Analyse; Die Zukunft einer Illusion. Frankfurt a. M: Fischer, 1978, S. 83-135
Erich Seligmann Fromm. Psychoanalysis and Religion. New Haven. Yale University Press, 1950
Albert Camus. Le Mythe de Sisyphe. Essai sur l'absurde. Paris. Callimard, 1942.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre. L'existentialisme est un humanisme. Paris, Les Editions Nagel, 1946.
Библиотека верующего атеиста. Подборка книг по религии и атеизму
Чем отличается атеист от верующего, ведь атеизм по своей сути такая же вера, только в другие догмы? Правильно, только тем, что атеист читал и знает Матчасть, причем не по одному направлению, а по нескольким. Моя подборка позволит изучить ключевые Книги основных религий мира.
Начать я настойчиво рекомендую начать с “Библии атеиста” - книги Ричарда Докинза “Бог как иллюзия” . Считаю эту книгу обязательной для прочтения всем, независимо от вероисповедания.
Хочу особо обратить внимание , что чтение Книг без комментариев дело очень тяжелое, мой интеллект и начитанность не позволяли мне это сделать. То есть основная трудность в “подходе” к Книгам для меня заключалась в выборе автора комментариев. Это была трудная задача. Другими словами, “фишкой” своих рекомендаций я считаю подбор авторов комментарий к Книгам , так как комментарии для “начинающих” гораздо важнее, чем сами тексты.
Следующей, второй , я рекомендую прочитать Книгу “Тора. Пятикнижие и Гафтарот. Ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием "Сончино" . Внимание! Автором комментария на первой странице должен быть указан Д-Р. Й.Герц , главный раввин Британской империи; перевод текста Торы Пинхас Гиль , переводчик комментария Зеев Мешков . При ежедневном чтении (внимательно, с карандашом в руке) изучение этой книги заняло у меня четыре месяца. Главное, что я взял из этой Книги и отношения к ней иудеев, это отношение к тексту и смыслу: за аксиому взята идея “В Торе нет ни лишних, ни случайных, ни пропущенных слов”. Да, можно и нужно обращать внимание на противоречия в тексте, но гораздо полезнее обращать внимание и учиться (1) гармонизации противоречий и (2) их осмыслению.
После этого, то есть третьей , я рекомендую Новый завет , точнее все четыре канонических Новых завета. Я долго искал автора комментариев к ним, остановился на профессоре А.П. Лопухине и вам того желаю. Изучать Новые заветы я рекомендую по шестому тому Толковой Библии под редакцией профессора А.П. Лопухина (в семи томах) . Обращаю внимание, что пятый и седьмой сейчас продается на Озоне, а именно шестого нет. Не перепутайте издание! Замечательные комментарии русского профессора начала 20-го века позволят вам понять дух и суть нашего православия.
Далее я столкнулся с проблемой поиска хорошего автора комментариев к Корану. Как выяснилось позже, в самой постановке задачи была ошибка - искать нужно было искать автора Перевода смыслов ! Решить эту задачу мне помогла замечательная, четвертая в моём списке, книга Алексея Васильевича Журавского “Введение в ислам. 12 лекций для проекта Магистерия” , которую вам настоятельно рекомендую. Прочтя эту книгу, вы получите представления об основах Ислама и сами сможете выбрать подходящего автора Перевода смыслов и комментариев. Другими словами, пятую книгу - Коран вы выберете сами. Уже в начале чтения этих книг я понял, как же много всяких нелепых вымыслов и домыслов отделяли меня от сути этой замечательной религии.
С буддизмом у меня возникла такая же проблема: с чего начать? На помощь пришла небольшая книга Евгения Торчинова “Введение в буддизм” . Которую вам рекомендую, как точку входа для знакомства и изучения буддизма. Это была шестая книга в моем списке.
И после этого или одновременно с этим можно изучать прекрасные книги из мира науки и атеизма. В первую очередь это замечательные книги Ричарда Докинза “Эгоистичный ген” (в ней было впервые введено понятие “мема”, которое нынче так популярно у филистеров), “ Слепой часовщик ”, “Капеллан дьявола. Размышления о надежде, лжи, науке и любви ” и другие. Во вторую очередь , … если честно, думаю, что если вас эта тема заинтересует, то прочтя вышеуказанные книги, уверен, что вы и сами найдете и выберете подходящих для вас авторов и темы, но на всякий случай в конце поста я приведу перечень книг в моей библиотеке по этой теме.
Единственная книга, которую я позволю себе рекомендовать, это небольшая книга Карен Армстронг “Святой Павел. Апостол, которого мы любим ненавидеть” . В ней автор великолепно рассказывает о той важнейшей роли, которую Павел сыграл в развитии движения, позже ставшего христианской церковью.
Уверен, что книги из списка, каждая в отдельности и тем более вместе прочитанные, существенно увеличат ваш кругозор, понимание мира и повысят вашу толерантность ко всем основным религиям нашего мира.
В завершении хочу еще раз подчеркнуть , что по теме религий и атеизма издано море книг, я не гарантирую вам, что самые лучшие из них не попали в мой список. Буду благодарен всем, кто порекомендует мне другие хорошие книги на эту тему.
Что еще есть в моей библиотеке по этой теме:
- Даниэль Боярин “Израиль по плоти. О сексе в талмудической литературе” ,
- Любовь и секс в исламе ( настоятельно рекомендую менеджерам и эчарам, которые работают с мусульманами - легко читается, доброжелательная ко всем, позволит вам понять логику и мышление ваших коллег).
- Карен Армстронг “Битва за Бога. История фундаментализма” ,
- Роберт Райт “Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки” ,
- Джерри Койн “Вера против фактов: Почему наука и религия не совместимы” ,
- Юлия Латынина “Иисус. Историческое расследование” ,
- Карен Армстронг “Поля крови. Религия и история насилия” ,
- Роберт Райт “Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления”,
- Паскаль Буайе “Объясняя религию”,
- Крейг Эванс “Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане”,
- Крейг Эванс “Иисус и его мир. Новейшие открытия”.
Также хочу вам напомнить, что все книги есть в моей библиотеке и доступны для получения с целью чтения и обязательного последующего обсуждения со мной в качестве платы за прокат.
Комментируйте, задавайте вопросы, ставьте лайки и дислайки, подписывайтесь на мои Телеграм каналы Записки аналитика бизнеса и Записки Книжного червя .
Читайте также: