Стол предложений в скинии
1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах
2 и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.
3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести.
4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что [здесь] такие священники, которые по закону приносят дары,
5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.
(Евр.8:1-5)
Скиния
Скиния — (др.-греч. σκηνή, скэнэ́, «шатёр, палатка»; др.-евр. מִשְׁכָּן, мишкан, «обиталище, местопребывание», др.-евр. אהל מועד, оэль моэд, «шатёр встречи, собрания») — в основном употребляется в значении походного храма евреев, Скинии собрания, использовавшегося, согласно Библии, как место принесения жертвоприношений и хранения Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по образу Скинии. Источник — Википедия .
В любую эпоху Бог давал систему поклонения, подходящую для человека и угодную Богу.
Для иудейской религии Он дал скинию.
Скиния представляла из себя переносной шатер. Она состояла из наружного двора, в котором были медные жертвенник и умывальник. В собственно в скинии были святилище и Святое святых. В святилище были расположены жертвенник для совершения курений, светильник и стол с хлебами предложения.
В Святом святых был ковчег откровения, также называемый ковчегом завета.
В ковчеге откровения лежали две каменные скрижали, на которых был написан закон, расцветший жезл Аарона и сосуд с манной, которая хранилась.
Крышку ковчега откровения называли седалищем милосердия.
Церковь
В христианский период Бог установил, что для поклонения собирается церковь.
Скиния и Церковь — духовные образы:
Существует множество поразительных соответствий между скинией и церковью, некоторые из которых, несомненно, являются прообразами и образами.
Строительство и поддержание.
У скинии и церкви есть много общего, достойного нашего внимания.
Скиния была построена благодаря добровольной щедрости людей (Исх. 35:4—36:7).
Сегодня церковь поддерживается материально добровольными приношениями, и Бог благословит Свой народ за щедрость, как Он благословил Израиль.
Ни скиния, ни церковь не были задуманы людьми.
Скиния была построена по образцу, который Бог явил Моисею на горе
Церковь была частью предвечного Божьего замысла
10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,
11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,
(Еф.3:10,11)
У нас должно быть авторитетное основание для всего, что мы делаем сегодня в церкви при поклонении
Еще можно отметить, что как в случае со скинией Бог избрал и предписал материалы для постройки, также и материал для церкви предписан непогрешимым Божьим разумом.
Церковь строится из живых камней, а Господь прибавляет к церкви только спасаемых.
5 и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.
(1Пет.2:5)
47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.
(Деян.2:47)
Человек — свободное в нравственном отношении существо. Каждый человек должен решить для себя, будет ли он повиноваться Богу, став таким образом живым камнем в церкви и в конце времен войдя в вечный город.
Существует множество других поразительных соответствий между скинией и церковью, некоторые из которых, несомненно, являются прообразами и образами.
Святое святых было прообразом небес.
Только раз в год первосвященник входил в Святое святых с кровью животных, которою окроплялось седалище милосердия (крышка ковчега) за него самого и весь народ.
Иисус совершил не очередное ежегодное жертвоприношение, как делали первосвященники, но одну вечную жертву за грехи человечества.
Завеса, разделявшая Святое святых и святилище, была прообразом плоти Христа.
19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,
(Евр.10:19,20)
Святилище было прообразом церкви
Первосвященник должен был пройти через святилище, чтобы войти в Святое святых с кровью и совершить примирение за свои грехи и грехи народа. Это был единственный путь к крышке ковчега, которую надо было окроплять кровью. Единственный путь, по которому человек может попасть на небеса (Святое святых), лежит через церковь (святилище). Спасаемые прибавляются к церкви, а их исчисление происходит на небесах
Первосвященник нес ответственность за святилище, как и Христос, наш первосвященник, стоит над церковью
Простые священники должны были изо дня в день служить во святилище.
Будучи членами церкви, мы все должны служить священниками и работать в церкви.
В притче о работниках в винограднике плату за свой труд получили только те, кто работал.
Также обстоит дело и с церковью:
Апостол Петр изображает церковь как царственное священство, построенное из живых камней, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом
5 и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.
6 Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится.
7 Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна,
8 о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.
9 Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;
(1Пет.2:5-9)
Наружный двор скинии вмещал народные массы. Наружный двор был символом окружающего нас мира, в котором живут люди и много нечестивцев
Священники должны были пройти обряд освящения перед тем, как начать служение в скинии (Исх. гл. 29).
Для этого брали двух овнов. Одного полностью сжигали на жертвеннике во всесожжение Господу; другого закалывали, и его кровью мазали край правого уха Аарона и его сыновей, их большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Также кровью окропляли жертвенник со всех сторон (Исх. 29:15-25).
- Священники должны были отвергнуть от себя все несвятое (Лев. 21:1-8).
- Священники должны были омыться в умывальнике и надеть священные одежды перед началом служения Господу (Исх. 39:1,2; 40:7-15).
Как священники должны были освятиться перед тем, как они могли служить в скинии, так и человек должен обратиться перед тем, как Господь прибавит его к церкви
Кровь должна приложиться к сердцу через веру, покаяние и крещение, так чтобы человек жил, “получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе”
Независимо от рода возражения, которые кто-либо может иметь против крещения, все они сводятся к вопросу веры.
Вы верите в то, что человек крестится в смерть Христа, в которой была пролита Его кровь?
В любом отрывке Библии, где вместе упомянуты крещение и спасение , или слово-эквивалент спасения, спасение всегда следует за крещением.
Вопрос вот в чем: верим ли мы в то, что Библия есть непогрешимое слово Божие, и хотим ли мы повиноваться Библии?
Как уже было упомянуто выше, при освящении священников те должны были надевать священные одежды, что означает праведное житие
Священники служили Богу в святилище.
Христиане служат Богу в церкви.
Священники изо дня в день зажигали лампады в скинии и возжигали фимиам.
Светильники давали свет для служения в скинии. Свет, который мы имеем в церкви, исходит от Библии, непогрешимого слова Божьего.
Фимиам, который священники возжигали ежедневно, был символом наших молитв.
Хлебы предложения раскладывались на столе и съедались регулярно в субботний день.
Христиане должны соблюдать Вечерю Господню в первый день каждой недели (воскресенье).
Христианин должен представить свое тело в живую жертву.
1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего,
(Рим.12:1)
Любой человек, должным образом изучающий параллель между скинией и церковью, станет сильнее в вере и обретет большую уверенность в богодухновенности Библии. Также человек будет иметь лучшее понимание назначения церкви и своих обязанностей.
Скиния Завета — Мишкан
Мудрецы рассматривают строение Храма как символическую модель всего, что существует во Вселенной: от строения самой Вселенной (макрокосм) до человека (микрокосм).
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Начиная с главы Трума оставшаяся часть книги Шмот посвящена описанию Мишкана — переносного Храма. Исключением являются главы 32—34, рассказывающие о событиях, связанных с грехом золотого тельца.
Народ Израиля был освобождён из рабства, и Всевышний даровал ему у горы Синай Свой закон — Тору. Всевышний открывается Моше (Моисею) и после того, как сыны Израиля, продолжая свой путь, уходят от горы Синай. На Моше возложена обязанность изготовить переносной Храм, «жилище» Всевышнего, Который не оставляет народ Израиля и навсегда связал с ним Своё Присутствие в материальном мире. Тора говорит об этом постоянном раскрытии Божественного Присутствия: «Всевышний обитает среди вас».
Мишкан представляет собой конструкцию, которая сравнительно легко собиралась и разбиралась. Габариты и вес её деталей позволяли перевозить все составляющие части конструкции на повозках, запряженных быками. Предметы, стоявшие внутри переносного Храма, во всех переходах несли на плечах несколько человек.
Мишкан внешне напоминал шатёр: несколько пологов перекидывались через деревянные стены, составленные из покрытых золотом досок, и растягивались с помощью привязанных к кольям верёвок.
Мишкан состоял из трёх основных частей.
(2) Во дворе располагался внешний жертвенник, на стены которого выплёскивали кровь и на котором сжигали туши животных, принесённых в жертву. Сразу же за жертвенником, с западной стороны, начинался двор коэнов (священнослужителей).
(3) В западной части двора располагался сам Храм, внутреннее пространство которого разделялось завесой на два больших помещения.
В первое из них, наиболее близкое ко входу в Храм, могли заходить коэны. В этом помещении, которое называли Кодеш — «Святое», находились золотой стол для двенадцати хлебов, золотой семисвечник (Менора) и золотой жертвенник для воскурений благовоний, пахучих трав.
Второе помещение, отделённое завесой и располагавшееся в западной части Храма, называлось Кодеш Кодашим — «Святая Святых». В нём находился Арон аКодеш — Ковчег завета. В это помещение разрешалось заходить только первосвященнику и только один раз в году — в Йом Кипур.
При изготовлении Мишкана были использованы драгоценные материалы. Только подставки для столбов внешнего двора и решётка, являвшаяся составной частью жертвенника, были изготовлены из меди. Все остальные детали переносного Храма были либо золотыми, либо покрыты золотом.
Стены Мишкана покрывали четыре полога, внутренний был изготовлен из пяти видов нитей, среди которых была и тончайшая золотая нить. Сами стены состояли из досок дорогого дерева, покрытых золотом. Под каждой из досок находились две массивные серебрянные подставки, служившие опорой.
Северная, западная и южная стены переносного Храма представляли собой ряд вертикально поставленных позолоченных досок, плотно прилегающих друг к другу и соединнёных между собой специальными креплениями. Восточная сторона Мишкана, та, где находился вход в него, представляла собой проём, занавешенный плотной завесой. Для того, чтобы закрыть деревянные доски, использовались четыре покрытия, которые, будучи растянутыми на кольях, придавали Мишкану вид шатра и служили крышей переносного Храма.
Все комментаторы придерживаются мнения, что Мишкан служил местом сильнейшего раскрытия Божественного Присутствия, которое, в отличие от того раскрытия, которое пережил народ у горы Синай, не оставляло сынов Израиля во время их сорокалетних странствий по пустыне: как только на очередной стоянке воздвигался собранный Моше переносной Храм, его окутывало облако — символ постоянного пребывания Всевышнего среди сынов Израиля.
Сама конструкция Храма служила предметом изучения для комментаторов во все времена. Мистическое направление в иудаизме всегда уделяло большое внимание конструкции Храма, материалам, из которых он был изготовлен, и пропорциям его составных частей. Мистики рассматривают Храм как символическое изображение всего, что существует во Вселенной.
Рамбам предлагает более простое объяснение смысла изготовления самого Мишкана и его отдельных частей. Он подходит к вопросу с более рациональной, чем мистичекие школы, точки зрения. Все объяснения Рамбама базируются на основной идее: заповедь сооружения переносного Храма была дана евреям для того, чтобы отдалить их от идолопоклонства и приблизить к служению Всевышнему.
Храм и законы жертвоприношений занимают столь большое место в Торе, так как являются одним из важнейших инструментов осуществления плана Всевышнего: подготовить народ Израиля к выполнению возложенной на него миссии. Переносной Храм в пустыне был не только тем местом, где приносились жертвы, но и сокровищницей, в которой хранились Скрижали Завета с начертанными на них перстом Творца Десятью заповедями. Всевышний связал раскрытие Своего Присутствия с этим местом, что на протяжении сорокалетних странствий сынов Израиля по пустыне служило постоянным напоминанием о том, что Всевышний требует исполнения законов, дарованных Им Своему народу через Моше.
Таким образом, Храм олицетворял все основные идеи Торы, слившиеся в единое целое. Он создавал ощущение непосредственного Божественного Присутствия среди сынов Израиля, заставляя их помнить, что их жизнь — как отдельных людей, так и всего общества в целом зависит от стремления осознать это Присутствие, которое сопровождает народ лишь при условии, что он соблюдает Закон, выражающий волю Творца.
Понятие святости, связанное со Всевышним, распространяется на Храм и, если евреи посвящают свою жизнь раскрытию Божественного Присутствия в материальном мире, понятие святости распространяется и на народ. Таким образом, Мишкан был как бы материальным выражением смысла того пророческого откровения, которое было дано народу через Моше у горы Синай: «И будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым».
ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ (ч.30): УРОКИ СКИНИИ
Когда мы понимаем евангелие, то осознаём ценность старого закона, который помог привести нас к Христу (Гал. 3:24). Автор Послания к евреям предложил своим читателям путешествие в прошлое, в дни скинии в пустыне. Бог тогда сказал Моисею: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). Текст ссылается на изначальное сооружение, которое целиком придумал и велел построить Бог. Такого, в принципе, нельзя было сказать о храме Ирода, существовавшем в I веке. Да и надо признать, что некоторые иудеи всё равно возмущались тем, что его построил тетрарх идумеянин. Однако, похоже, ученики Иисуса гордились им (Мк. 13:1). Сегодня христиане тоже гордятся старым заветом, хотя мы знаем, что его заменил новый.
Храм и его предшественник были только картинами святого святых на небесах. Храмовый ритуал был всего лишь образом истинного поклонения. Это послание, написанное уверовавшим иудеям, учило их отбросить предписания старого закона и войти в духе в небесный храм. Ведь во время поклонения они могли приступать прямо к Божьему престолу, к которому при старом завете не могли даже приблизиться (4:15, 16).
Это должно было убедить всякого уверовавшего иудея в лучших благах нового завета. Предметы ветхозаветного ритуала были покрыты золотом — но автор Послания к евреям говорит о духовном «золоте», имеющем вечную ценность. Видеть общий замысел скинии гораздо лучше, чем рассматривать её позолоченные предметы и убранство. Новозаветные христиане, узнавая, как и почему Бог дал нам церковь в качестве единственного места Своего обитания (см. Еф. 2:20, 21), могут приступать к Нему «с дерзновением». Затем, поняв её назначение в Его общем плане, мы по-настоящему станем ближе к Богу.
Темой, наполняющей стихи 9:1—10:18, является Иисус, наша лучшая жертва. В греческом тексте Послания к евреям вновь и вновь появляются ключевые слова:
«Приносить» (просферо): 8:3, 4; 9:7, 9, 14, 25, 28; 10:1, 2, 8, 11, 12.
«Приношение» (просфора): 10:5, 8, 10, 14, 18.
«Жертва» (тисиа): 8:3; 9:9, 23, 26; 10:1, 5, 8, 11, 12.
«Завет» (диатеке): 8:6, 8, 9, 10; 9:4, 15, 16, 17, 20; 10:16.
«Кровь» (хайма): 9:7, 12, 13, 14, 18, 19, 20, 21, 22, 25; 10:4.
«Грех» (хамартиа): 8:12; 9:26, 28; 10:2, 3, 4, 6, 11, 12, 17, 18.
СВЯТОЕ МЕСТО (9:1, 2)
«И первый завет имел постановление о богослужении и святилище земное. "Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «Святое"».
Автор уже упоминал «служение… превосходнейшее» в Евр. 8:6, но здесь он говорит об этом более подробно. Первый завет включал в себя «богослужение» (в Восстановительном Переводе «служение»; в Слове Жизни «поклонение Богу»; в Современном Переводе «молитвенный обряд»). Обратите внимание на прошедшее время в стихе 1: правила и постановления первого завета уже были упразднены крестом Иисуса (см. Еф. 2:14–16 и Кол. 2:14–17), как было предсказано в Мф. 5:17, 18. Кроме того, в I веке н.э. скинии уже не было. При Моисеевом законе постановления, касающиеся поклонения, должны были строго выполняться, что было продемонстрировано смертью Надава и Авиуда (Лев. 10:1–3) и Озы (2 Цар. 6:6, 7). Всё следовало строить и делать «по образцу» (Евр. 8:5). В Исх. 25—40 даны конкретные инструкции. Естественно, автор Послания к евреям обратился к первоначальному образцу. Более поздние храмы — тот, что был построен под руководством Зоровавеля, и в особенности тот, что был возведён по указанию Ирода, — некоторые иудеи не считали соответствовавшими Божьему образцу. Ни один иудей не мог возразить против Божьих изначальных планов для скинии.
Постановления носили физический характер, так как они касались «святилища земного» (ст. 1). «Земное», или «принадлежащее к этому миру» (Славянское Евангельское Общество), не означает, что это противоречило Божьей воле, как в выражении «дружба с миром» (Иак. 4:4). В этом контексте «земное» противопоставляется «небесному» (8:5). Земные образцы указывали на сами небеса и на церковь как на тень и исполнение небес. Здесь речь идёт о скинии, а не о храме, так как это было изначальное материальное сооружение, которое было только скопировано в храме.
«Святилище» означает «святое место» и указывает на всю скинию в целом с её двумя отделениями. Церковное здание — это не «святилище», поскольку подобное строение не святее той цели, для которой оно используется в то или иное время. «Святая» церковь — это собрание Божьего народа, а не здание, сделанное руками.
В стихе 2 начинается перечисление принадлежностей двух помещений скинии. «Скиния первая» — это первая комната, или «святое» место. В ней находился светильник (Исх. 25:31–40), изготовленный из чистого золота и имевший шесть ветвей на одном вертикальном стебле.
Светильник
Светильник в скинии мог служить прообразом церкви, которая излучает свет евангелия в мир. Распространять это евангелие должна каждая община. Так же должен светить и каждый христианин (Мф. 5:14–16). В Зах. 4:1–6 пророку было видение светильника и ангела, который сказал ему: «Это слово Господа…». Елей в лампадах мог символизировать Святого Духа, обитающего в церкви.
Трапеза и хлебы предложения
Далее упоминаются «трапеза и предложение хлебов» (в Современном Переводе «стол со священными хлебами»; ст. 2). На столе лежали двенадцать хлебов — по одному на каждое израильское колено, за исключением колена Левия. Стол так и назывался: «предложение хлебов». Он располагался возле завесы, рядом с Божьим присутствием. (По-еврейски это буквально означало «хлебы лица»). Хлебы клались в две стопки по шесть хлебов, и на каждую сверху ставилась чаша с ливаном (ладаном) (Лев. 24:5–9). Священники съедали их каждую субботу, когда они были недельной давности.
СВЯТОЕ СВЯТЫХ (9:3–5)
«За второй же завесой была скиния, называемая «Святое святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манной, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие место умилостивления; о чем не время теперь говорить подробно».
Завеса
«Вторая завеса», как полагают, символизировала барьер между Богом и грешным человеком. Поэтому такова была Божья воля, чтобы во время смерти Иисуса завеса разодралась (Мф. 27:51), показав, что отныне путь в присутствие Божье открывается. Умерев, Иисус, образно говоря, вошёл в святое святых, и Бог засвидетельствовал это, разодрав завесу. Как бы это ни произошло, разодранная завеса показала, что Иисус — путь, единственный путь к Отцу (Ин. 14:6; см. Евр. 4:14–16).
Кадильница
«Золотую кадильницу» (ст. 4), или «жертвенник для благовоний» (Российское Библейское Общество), автор помещает за второй завесой. Это противоречит Исх. 30:6–8, где сказано, что он стоял перед завесой. В Септуагинте неясно, о каком жертвеннике идёт речь, но если это тот жертвенник курения, что и в Исходе, то автор Послания к евреям, вероятно, имел в виду День очищения. В этот день кадильницу использовали непрерывно, и каждение происходило в святом святых. Тогда завесу отдёргивали и получалось, что жертвенник каждения как бы находится в святом святых.
Ковчег завета и его содержимое
Ковчег завета (ст. 4) был со всех сторон покрыт золотом и имел крышку, которая называлась «место умилостивления». На этом месте умилостивления находился символ Божьего присутствия, шекина. Слово «ковчег» пришло к нам из старославянского языка; его значение — «ящик». В ковчеге хранились скрижали (или дощечки) с Десятью заповедями. Ко времени Соломона в нём оставались только они. Судьба этих дощечек, как и место нахождения самого ковчега завета, неизвестны. В 3 Цар. 8:9 содержит глухой намёк на то, что ранее в ящике было ещё что-то. Золотой сосуд, некогда находившийся в ковчеге, исчез давным-давно, но в нём хранилась манна, одно из чудес пустыни, которая никогда не портилась (Исх. 16:32–34). В нём также когда-то был посох Аарона, который расцвёл и произвёл миндаль (см. Чис. 17:1–11). Этот посох был символом того, что Яхве избрал Аарона быть первосвященником.
Ковчег, видимо, был утерян во время вавилонского пленения (586 г. до н.э.). Последнее упоминание о нём в Писаниях находится в 3 Цар. 8:9 (см. 2 Пар. 5:10). К удивлению римского военачальника Помпея, он не нашёл в святом святых ковчега, когда вошёл туда в 63 г. до н.э. (Иосиф Флавий, Иудейская война 1.7.6; Иудейские древности 14.4.4; Тацит, История 9). Место отсутствовавшего ковчега было обозначено плитой, имевшей название «камень основания». (Этот камень упоминается в Мишна Йома 3.5.2).
Херувимы
Место умилостивления осеняли «херувимы славы» (ст. 5; см. Исх. 25:18–22; 37:7–9). Это были две золотые фигуры, возможно, символизировавшие ангелов вокруг Божьего престола на небесах. В 1 Цар. 4:4 Бог представлен в качестве незримого присутствия «восседающего на херувимах». Херувимы изображены (символическим языком) как средство передвижения Бога, когда Он перемещается в том или ином направлении по Своему желанию (Иез. 10:10–14; см. 1:5–14). В храме Соломона стояли два херувима большего размера (3 Цар. 6:23–27). Почему подобные фигуры не подпали под общий запрет, касавшийся истуканов? Ответ может лежать в их высоко символической природе. Они не были «изображением того, что на небе вверху, и что… ниже земли…» (Исх. 20:4; Втор. 5:8). Образы реального неадекватно отражают реальность.
Божья слава
«Слава» (ст. 5) в Ветхом Завете ассоциировалась с облаком, которое наполняло скинию и останавливалось над местом умилостивления, символизируя Божье присутствие. «Место умилостивления» (хиластерион) означает ещё «примирение» и «искупление», что предполагает средство умилостивления за грех. «Умилостивлять» означает «успокаивать, умиротворять или делать благосклонным».
Павел объяснял, что Бог мог оставаться праведным, позволив крови Иисуса пролиться, чтобы Он мог считать Свой народ праведным через веру «в крови Его» (см. Рим. 3:25). Таким образом, данный термин содержит мысль о «покрытии», или прощении грехов. Он указывает на то, что мы имеем «святого Бога, [который] встретит грешного человека и спасёт его» (Уэст).
Автор не собирался продолжать разговор на эту тему (ст. 5). Всё это земное и так или иначе скоро исчезнет.
ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ (9:6, 7)
«При таком устройстве в первую скинию всегда входят священники совершать богослужение; а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа».
Священники каждый день входили в храм, чтобы начистить светильники и залить в них масло, а также чтобы утром и вечером воскурить благовонное курение (Исх. 30:7, 8; Лев. 24:3, 4). Им было позволено входить только в святое место; простым же иудеям доступа к этому месту и к находившимся там предметам доступа не было. В Лк. 1:9–20 рассказывается, что Захария имел честь совершать священнические обязанности, когда с ним заговорил ангел. Один раз в год первосвященник заходил во «вторую» часть храма, святое святых, чтобы исполнить всё, что требовалось в День очищения.
Действия, сопровождавшие День очищения (Йом Киппур), подробно описаны в Лев. 16. Этот день ежегодно приходился на десятый день месяца тришри, что приблизительно соответствует сентябрю. В святое святых первосвященник входил только один раз в год, чтобы отметить именно это событие. В этот день он, возможно входил сюда трижды: сначала с благовонием, чтобы обкурить им место умилостивления, затем с кровью тельца за свои грехи и, наконец, с кровью козла для искупления грехов народа, совершённых по неведению. Мы не находим свидетельств того, что при старом завете прощались грехи, совершённые «с полного ведения», то есть умышленно, самонадеянно и дерзко. В Мишне сказано: «Если человек говорит: “Я согрешу и покаюсь, потом опять согрешу и опять покаюсь”, то ему не будет дан шанс покаяться. [Если он говорит]: “Я согрешу, а День очищения всё искупит”, то День очищения ничего не искупит» (Мишна Йома 8.9). Это перекликается с Евр. 6:4–6; 10:26–29. Некоторые настолько погрязли в грехе, что, даже зная его последствия, всё равно катятся вниз. Но есть также грехи «неведения», которые нужно отличать от «грехов ведения». Только Бог может определить степень неведения или ведения, которая делает возможным прощение или приводит к вечному осуждению без надежды на прощение.
Жертвы при старом завете служили умилостивлением за грех, но не устраняли его. Освящающая и спасающая работа Христа превосходит работу иудейского первосвященника в День очищения.
СИМВОЛИЗМ: ПУТЬ (9:8, 9)
«Этим Дух Святой показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени…»
Теперь, когда завеса убрана, путь в Божье присутствие свободен. Закон и все его обряды для скинии передал Моисею Святой Дух (ст. 8). Реальный смысл этих обрядов открывается в данном месте Послания к евреям, которое также продиктовано Духом. Ни одна книга не пропитана таким благоговением перед богодухновенностью Писаний, как эта. Тот же Святой Дух, что направлял разработку и строительство скинии, вдохновлял как ветхозаветных, так и новозаветных авторов (2 Пет. 1:20, 21).
Читая Послание к евреям, начинаешь осознавать, что ветхозаветные Писания относительно скинии имели ещё и весьма важный скрытый смысл, который помогает нам понять значение новозаветного поклонения. Моисею на святой горе было показано нечто, что он старательно воспроизвёл в символической копии, то есть в скинии (см. Исх. 25:40; Евр. 9:8, 11, 23, 24).
Пока старая система не была исполнена, было неясно, как люди могли спастись, или оправдаться, и таким образом войти в небесное святилище. Разные переводы косвенно передают ту мысль, что никто не мог обрести путь на небеса, пока стоял храм; лучшим представляется изложение Восстановительного Перевода: «пока ещё имеет своё положение первая скиния». В стихе 8 сказано, что существование «святилища» (в данном случае это «святое святых») указывает на то, что, «пока существ[овала] первая скиния» (Славянское Евангельское Общество), путь на небеса ещё не был открыт. Иначе говоря, полагающийся на старую систему не мог найти истинный путь в присутствие Божье. Нельзя держаться реальности, цепляясь за тени. Цепляясь за Моисеев закон, христиане-евреи подвергали риску своё спасение.
Один только первосвященник мог входить в святое святых, что в качестве образа демонстрировало, что тогда средство вхождения на небеса было неясным (ст. 8). Эта неясность символически завершилась, когда разорвалась завеса. Спасённые при старом законе жили в ожидании искупления. Как это должно было осуществиться через смерть Христа, оставалось тайной до Его пришествия на землю и разъяснения Его миссии апостолами.
Неспособность заглянуть в святое святых (ст. 8) была «образом» (ст. 9) христианской эры (настоящего «времени» или «века»). Эра Моисея содержала множество образов и теней, которые исполняются в церкви. Разодранная завеса во время смерти Христа символизировала открытие доступа в истинное святое святых (см. Мф. 27:51; Мк. 15:38; Лк. 23:45). Это подразумевает, что путь к славе должен был полностью открыться только после того, как Христос пролил Свою кровь, принеся её в качестве жертвы на небесах. В Деян. 2 апостолы сказали прямо, без фигур речи, как можно спастись (Деян. 2:36–38). Завеса разодралась, освободив нам доступ к небесам. Теперь путь стал чётко виден.
Путь открыла разорванная плоть (завеса) Иисуса (Евр. 10:20). До смерти Иисуса на кресте церковь (тело) Христа не существовала. Его церковь составлена из спасённых — некогда погибших, а теперь искупленных душ, которые не могли войти в церковь, покуда она не была куплена кровью Иисуса (Деян. 20:28). Бог позволил Своему истинному Первосвященнику, Мессии, войти за завесу славы и приобрести нам искупление. «Скиния в Израиле, а позже храм, оставались наглядным уроком в течение всей истории Израиля, пока не разодралась завеса в храме» (Уэст).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ПРАКТИЧЕСКИЙ УРОК (9:9, 10)
«в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего; и которые с яствами, и напитками, и различными омовениями и обрядами, относящимися к плоти, установлены были только до времени исправления».
В эпоху старого закона поклонник не мог быть «в совести совершенным» (ст. 9) в истинном смысле, то есть не мог быть абсолютно свободным от греха. «Только когда совесть человека очищается — только тогда он получает свободу без каких-либо ограничений приступать к Богу в угодном Ему служении и поклонении» (Брюс). Слово «совесть» здесь, вероятно, означает просто «осознание» греха, в сущности «нечистую совесть» или «угрызения совести». «Читатель с нечистой совестью, скорее всего, найдёт для себя больше помощи в Послании к евреям, чем в каких-либо ещё Писаниях» (Браун). И действительно, в 9:14 автор, похоже, хочет помочь каждому человеку с неспокойной совестью. Иудей мог ощущать, что после его жертвоприношений в День очищения совесть у него чиста. Он мог верить, что в этот день все грехи с него снимались, но он всё равно оставался в грехе.
Сегодня можно иметь поистине чистую совесть — если повиноваться Христу в крещении (1 Пет. 3:21). Совершив это действие, мы можем знать, что больше не отягощены прошлыми грехами. Иисус — это путь к спасению и очищению, что даёт возможность прийти к Богу (Ин. 14:6). Моисеев закон не обеспечивал полного прощения грехов; он только предлагал символическое, обрядовое помилование. Он имел дело с обрядами, «относящимися к плоти» (ст. 10); его разнообразные омовения не могли очистить душу.
Всё это было лишь «образом» (ст. 9), или «тенью» (Кол. 2:14–17), и должно было продолжаться до времени «исправления» (диортосис; ст. 10). Этот термин может означать «выпрямление того, что отклонилось от изначального положения», и даже относиться к вправлению вывиха конечности (Хьюз). Это слово может также означать «новый порядок» (Слово Жизни; Современный Перевод). Звучит очень похоже на «пакибытие», о котором говорил Иисус в Мф. 19:28 (в Славянском Евангельском Обществе «новое бытие»; в Российском Библейском Обществе «новый век»; в Восстановительном Переводе «воссоздание»). Хотя Иисус употребил другой термин (палингенесиа), Он, возможно, вводил близкое понятие. Этот последний термин означает духовное возрождение или обновление, которое можно отнести ко всем людям, тогда как «исправление», возможно, больше относится к иудейскому образу жизни и потому больше уместно в Послании к евреям. Это было время, когда всё должно было быть «исправлено»; оно могло прийти только после того, как «век евангелия» откроет дверь в царство для всех душ.
Почему такое странное название — «хлебы предложения»? Что значит «предложение»?
Шалом! Скажите, пожалуйста, почему хлебы в скинии называются «хлебы предложения»? Как я понимаю, буквально с Иврита переводится это как «хлеб лица»? Вообще, откуда взялось слово «предложения» в данном вопросе? Тода раба. Оксана
Отвечает рав Натан Агрес
Спасибо за Ваш вопрос.
Прежде чем непосредственно перейти к ответу, хотелось бы коротко упомянуть о самом хлебе и его назначении. Речь идёт о стихе Торы (Шмот 25:30): «И возлагай на стол (в Скинии) хлеб поним предо Мною постоянно». В Мишкане (Скинии, а затем в Храме) около северной стены был расположен специальный стол — шульхан, на котором постоянно находились двенадцать хлебов (в два ряда — по 6 хлебов в каждом ряду один на другом). В книге Ваикра (24:5—9) сказано, что новая партия хлебов расставлялась на столе каждую субботу (выпекались они в пятницу) в первой половине дня, а предыдущая партия, простоявшая всю неделю, раздавалась коаним — храмовым служителям: шесть хлебов для новой смены, и шесть — для предыдущей.
Вместе с хлебом на каждом слое возлагались ложечки с левоной — специальным благовонием (в переводе изд. Шамир, Ваикра там, левона — «ароматная смола», а в Песни Песней (4:14) сочетание ацей а-левона переведено как «ладанное дерево», т.е., по-видимому, это смола ладанного дерева). Хлеб становился разрешённым в пищу только после воскурения левоны. Раши поясняет, что это подобно хлебному приношению минха, от которого сначала воскуряли полную горсть (комец), а всё, что оставалось, даровалось коаним. Так же и тут, левона воскурялась на внешнем жертвеннике, а хлебы делились между двумя сменами коаним.
Чудесным образом хлеб не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек объёмом в маслину насыщал, как обильный обед.
Рамбан и другие комментаторы объясняют этот феномен, раскрывая перед нами саму суть и предназначение стола и хлеба в Храме. В книге царя Шломо Песнь Песней (4:4) Храм уподоблен шее, связующему звену между головой (мозгом) и остальным телом. Храм — это точка соприкосновения духовного (влияющего) и материального (принимающего) миров. Один из результатов воздействия, влияния — добротные плоды земли, урожаи пшеницы и т.п. Именно в этом состояла функция хлеба в Храме.
Создание чего-то из ничего (йеш ми-аин) имело место только при сотворении Мира, поясняет Рамбан. Но с тех пор Всевышний даёт Своё благословение только чему-то уже существующему. Примером этому служат описанные в Танахе чудеса пророков Элияу и Элиши (см. Млахим I, гл. 17 и Млахим II, гл. 4). Желая увеличить количество муки или масла, они просили подготовить им хотя бы малую толику этих продуктов, чтобы благословению было на что распространиться. Так и здесь, Тора предписывает постоянно возлагать хлебы на стол, чтобы для духовного блага всегда была материальная основа. Отсюда и название стола шульхан, от корня шин, ламед, хэт — «посылать», т.к. с его помощью благословение «посылается» сначала на сам хлеб, а затем на все виды пшеницы, причем не только в Эрец-Исраэль, но и во всём мире (см. комментарий Рабейну Бэхаей к книге Шмот). Поэтому понятно, что хлебы в Храме не были подвластны обычным законам природы, они составляли основу для высшего благословения Творца своему народу.
А теперь перейдём к его названию лехем а-поним.
В старых переводах используется выражение «хлеб предложения», и действительно непонятно, что имеется в виду и на каком комментарии основано. Но в современных переводах Торы (изд. Шамир и изд. Пардес — с комментариями Рамбана) сказано «хлеб особой формы». А это основано на комментарии Раши (по Менахот 96а): хлеб для Храма имел «стенки» с двух сторон в отличие от обычных плоских хлебов. Его выпекали в особых противнях, так, что у него получались две «стенки» друг против друга.
Согласно этому комментарию слово поним (обычно «лик», «лицо») означает «лицевую сторону» предмета, его переднюю часть, подобно лицу человека расположенную спереди. Фасад дома называется в Танахе пнэй а-байт (Мелахим I, 6:3 и др.), а окрестности города — пнэй а-ир (Бэрейшит 33:18).
С другой стороны, Рашбам (комментатор, внук Раши) объясняет, что слово поним в данном контексте можно понимать и в простом смысле — как «лицо». Но в значении «высокопоставленное лицо» — пнэй сарим. Тогда получается «хлеб достойный стола царей и вельмож», ведь его возлагали на стол Храма перед Самим Всевышним. Похожим образом комментирует и Ибн-Эзра: название поним происходит от сказанного «возлагай … предо Мною» — лефонай, дословно «пред Моим Лицом». Т.е. «хлеб, который пред Лицом Б-га».
А Таргум Йерушалми (древний перевод Торы на арамейский язык) понимает это как «хлеб внутренний», толкуя слово поним как пним («внутри»). (Неслучайно на языке Торы «лицо» и «внутри» — однокоренные слова. Как известно, лицо, и, в особенности, глаза, — «зеркало души». Вглядываясь в лицо человека, можно «прочесть», что «написано» в его сердце. Разнообразные чувства и мысли явно проявляются в выражении лица. Иными словами, это окно во внутренний мир человека).
На простом уровне понимания (пшат) слово «внутренний» говорит о местоположении хлеба. В отличие от приношений на внешнем жертвеннике (мизбеах а-хицон), этот хлеб находился внутри Скинии или Храма. Можно добавить, что и внешние жертвы называются в Торе (Ваикра 3:11) лехем ише — хлебом всесожжения, и поэтому хлеб, находящийся внутри Храма, был назван хлебом внутренним.
Но на уровне намёка (рэмез вэ-сод) это название говорит о духовном воздействии хлеба, как упоминалось выше, — приносить в наш мир благословение урожая. В книге Зоар сказано, что именно эта заповедь «проникает» в самые глубокие (внутренние) пласты мироздания и «притягивает» оттуда благодать и изобилие.
А если так, спросите Вы, как же и после разрушения Храма земля продолжает давать неплохие урожаи, да и во всех остальных областях — вроде бы ничего существенно не изменилось? Но на самом деле это не так. Сказали мудрецы: «С тех пор, как был разрушен Храм, исчез вкус плодов» (см. Тосфот в Звохим 54 б). Т.е. изменился в худшую сторону до такой степени, что тот, кто привык к первоначальному вкусу, ощущал это, как будто вкуса не стало вообще! Это можно сравнить с работой волнового приёмника с антенной и без неё — сигнал есть, но качество совершенно не то.
В надежде на скорое возобновление службы в Храме и всех связанных с ней положительных воздействий — с уважением, Натан Агрес
Стол для хлебов предложения в скинии Моисея
Одним из «отсутствующих» (или как минимум не упомянутых) в Небесном храме книги Откровение священных предметов, находившихся в свое время внутри рукотворной скинии Моисея, является золотой стол , который использовался священниками-левитами для возложения на него особых хлебов, называемых хлебами предложения .
Этот стол, как и золотой светильник-семисвечник (менора) , располагался перед завесой Святое святых и имел множество специальных принадлежностей (т.е. блюд, кадильниц, чаш и кружек), также изготовленных из золота ( Исх.25:23-30 ; Исх.37:10-16 , 3 Цар.7:48 ; 2 Пар.13:11 ).
На этот золотой стол служащими при скинии священниками-левитами каждую субботу возлагались двенадцать особых хлебов, которые почитались величайшей святыней, и после замены их на свежие уже не выносились за пределы храма ( Лев.24:5-9 ), — а все действия, связанные с этими хлебами (и возложение хлебов предложения на золотой стол, и их субботняя замена, и употребление священниками снятых со стола хлебов прямо в храме), являлись неотъемлемой и обязательной частью постоянного храмового священнодействия ( Исх.25:30 , Чис.4:7 , 2 Пар.2:4 , 2 Пар.13:10-11 , Неем.10:32-33 ).
(После замены хлебов предложения на свежие священники по чину Аарона съедали снятые со стола хлеба прямо «на святом месте», сравн. Лк.6:3-4 , — то есть поступали так, как будто эти хлеба за неделю пребывания в скинии соделались хлебом небесным )
Знаменательным является и то обстоятельство, что после насыщения народа чудесными «умноженными» хлебами оставшихся кусков было собрано двенадцать полных коробов ( Мф.14:20 и т.д.), — то есть столько, сколько «маленьких» хлебов предложения пребывало на золотом столе, стоявшем в рукотворной скинии.
Таким образом, чудо умножения хлебов свидетельствует о том, что во времена Нового Завета Господь Сам посылает народу «хлеб насущный», и вверяет его Своим ученикам , — а ученики Христовы призваны раздавать этот чудесный хлеб не только священству по чину Аарона, но всему множеству народа , приходящему слушать Спасителя со всех концов земли:
(Знаменательный смысл имеет здесь и то обстоятельство, что народу при вкушении дарованного Спасителем чудесного хлеба нужно было «возлечь», как на трапезе, — а остатки этой трапезы были собраны до самого последнего кусочка, то есть так, как будто это были хлеба предложения рукотворной скинии.
Кроме того, при этой священной трапезе никто не испытал недостатк а, — а ученикам Спасителя хлеб остался в избытке )
Более того, при описании этого события ап. Иоанн связывает умножение хлебов в том числе и с чудом пророка Елисея (сравн. – 4 Цар.4:42-44 ), а также с приближением праздника Пасхи (« Приближалась же Пасха, праздник Иудейский », Ин.6:4), — то есть отмечает в чуде-знамении Спасителя не только смыслы «хлебов предложения», но и смыслы « манны небесной », которая питала народ Израиля во времена перехода пустыни .
А в пророческом соответствии с событиями Исхода неслучайным выглядит и то обстоятельство, что чудо с переходом Спасителя «аки посуху» Галилейского моря произошло сразу же после насыщения народа чудесными хлебами ( Мф.14:22–27 , Мк.6:45-50 , Ин.6:16-20 ).
Но наиболее полное богословское обобщение различных аспектов всех вышеупомянутых образов приводится в Евангелии от Иоанна в так называемой «Беседе о хлебе жизни»:
Читайте также: